【帝曰：‘俞！允若兹，嘉言罔攸伏，野无遗贤，万邦咸宁。攸，所也。嘉言无所伏，言必用也。如此，则贤材在位，天下安也。稽于众，舍己从人，弗虐无告，弗废困穷，惟帝时克。’帝谓尧也。舜因嘉言无所伏，遂称尧德，以成其义。考众从人，矜孤愍穷，凡人所轻，圣人所重也。】
出自《群书治要》卷二《尚书》。
“帝曰：‘俞！允若兹，嘉言罔攸伏，野无遗贤，万邦咸宁。攸，所也。嘉言无所伏，言必用也。如此，则贤材在位，天下安也。’” “俞”，“然也”，赞许、应许之辞。“允”，在《尚书》中基本上是“信”的意思。“兹”，这。“允若兹”就是信能如此、果能如此的意思。“嘉言”，善言。“罔”，无。舜帝说：“是啊！果能如此，善言不会隐没，在野没有遗逸的贤才，万国都安宁了。”善言无所隐伏，是指听到善言一定采用。这样，就会贤才在位，天下安宁。
首先，人们都有一种“先入为主”的心理。《格言别录》中说：“德盛者，其心和平，见人皆可取，故口中所许可者多；德薄者，其心刻傲，见人皆可憎，故目中所鄙弃者众。”善人都是待人厚道之人，而厚道的一个重要表现就是常看人的优点，学人长处，并且能够隐恶扬善，不愿意在背后扬人之恶。这就是《弟子规》中所说的：“扬人恶，即是恶。疾之甚，祸且作。”你在背后说别人的坏话，本身就是一种恶。别人知道你在背后说他的坏话，他对你非常的痛恨，无形中也为自己埋下了祸根。
而奸滑之人却恰恰相反，不仅扬人之恶，甚至为了达到一己之私，无中生有，丑化甚至诽谤善人。他人听到奸人的不实之词，就会对善人产生一种“先入为主”的印象。这种“先入为主”的印象就像“疑人偷斧”一般，心里怀疑的印象一旦形成，再去看这个人的一言一行，都觉得像偷斧子的人。
同样，恶人诽谤善人，别人也就因此形成了对善人的“第一印象”。从这种第一印象出发，再来观察善人的一言一行，好像也都和恶人所诽谤的相符合。这种“先入为主”的心理，也是人们为什么特别注意留给他人好的“第一印象”的原因。
恶人到处造谣生事，诽谤善人。而善人总是与人为善，既不会诽谤他人，也不会防备别人诽谤自己；即使知道了别人诽谤自己，也不会为自己辩白，这就像《了凡四训》中所说的：“虽谗焰熏天，如举火焚空，终将自息”，别人诽谤的言语、谗言，就像拿着火把焚烧天空一样，最终没有人理它，自然也会熄灭。但是，那些不明就里的人却认为这是善人默认了恶人的诽谤，便误认为恶人所言不虚。
另外一个成因，是“以小人之心度君子之腹”的心理。如果小人的境界平平，做事都是以名利为出发点和推动力，那么当他看到君子做事的时候，也会以自己的境界推测君子。这就是为什么“自古圣贤多寂寞”的原因。圣贤人吃饭、穿衣、走路、喝茶和平常人没有不同。不同之处在哪里？就是他的存心不同。圣贤人的存心在内不在外，因而也不容易被人觉察。当小人观察君子的言行时，往往是以自己的心思去揣度君子，就会得出对君子的误解，甚至诽谤。
《弟子规》中说：“流俗众，仁者稀。”在社会中，连仁者都稀有难逢，至于圣贤更是如珍如瑞。因此，圣贤人难遇知音、寂寞寥然也就在所难免，因为境界相同的人才能够惺惺相惜。就像至圣先师孔子，周游列国，无非是想找到能够认识并推广这种仁爱学说的明君，目的是解民众于倒悬，救国家于水火，拯天下于陷溺。这个时候，如果他果真遇到圣君，结果必然是“有不世之君，必能用不世之臣；用不世之臣，必能立不世之功。”
“不世”，不是世代都能出现的，可以理解为卓越。只有卓越的君主，才能够任用卓越的臣子，像尧、舜、禹、汤这样的君主，一定能够任用卓越的臣子；能够任用卓越的臣子，一定能够立下卓越的功勋。孔子如果遇到这样的圣君，这位圣君也一定会因重用孔子创下一代辉煌盛世而载入史册，人类历史甚至也会因此而改写。
可惜的是，当时的君主，或者为眼前富国强兵的小利遮蔽了双眼；或者因为不能够放下自己的私欲而中途退缩；或者因为孔子的弟子多贤德，恐怕后世会被取而代之而放弃。再看现代，有多少学者把孔子解读为“官迷”，甚至将“腐朽”、“落后”、“愚昧”等词统统冠以形容孔子的思想言行，实在是诬枉圣人，令人捶胸顿足，非常的可叹、可悲。
所以，孔子的思想成为推动中国几千年社会发展的精神动力，至今仍然闪烁着智慧的光芒。孔子的后人也一直承传到今天，保持两千多年长盛不衰，而且代代都有贤人出现。《中庸》中说：“故大德必得其位，必得其禄，必得其名，必得其寿。”孔子所得的是素王之位、万世之名、百代之禄、无疆之寿。
这说明，善言虽然不易被采用，善人往往被埋没，但是历史总是公平的。因为，“惠迪吉，从逆凶，惟影响”、 “德不孤，必有邻”，这些都是恒常不变的规律，发人深省。
当然，如果我们作为领导者，能够认真地学习历史、学习《尚书》，以古为鉴、古镜今鉴，就可以避免“善事常易败，而善人常得谤”的悲剧，让善人在世时充分发挥作用，成就善事。特别是对于领导者而言，什么能力最重要？就是知人善任、用贤不疑的能力。这是一个卓越的领导者最突出的品质，也是领导者从优秀走向卓越的关键。