【昔在帝尧，聪明文思，光宅天下。作《尧典》。】
出自《群书治要》卷二《尚书》。
从这里可以看到，禅让制在尧的时候就已经有了，尧也是因为挚的禅让而成为天子。这说明古圣先王无私到连天子之位都可以让，还有什么不能让？量大福大，这些人能够成为天子并非偶然，是有圣德而在天子之位，所以能使天下大治，达到国泰民安，这都是他们的圣德所成就的。
“聪明文思”。“聪明”，根据孔疏，“听远为聪，见微为明。” “以耳目之闻见，喻圣人之智慧，兼知天下之事。”人们经常说，这个人很聪明，“聪明”原本是什么意思？“听远为聪”，能够听很远的地方的事；“见微为明”，能够洞悉很幽微的事，这叫“耳聪目明”。
“文”，郑玄、马融都解释为：“经纬天地谓之文。”能够治理天下，而且是按天道来治理，把天下治理得井井有条，人们欢心喜悦地接受你的治理。
“思”，郑玄解释为：“虑事通敏谓之思。”考虑事情通达、迅敏。孔子说：“视思明，听思聪。”圣人能做到耳聪目明，其实这是我们本具的智慧和功能。为什么现在很多人变得不聪明了？也就是把本有的聪明智慧丧失了？因为内有贪嗔痴慢疑，外有怨恨恼怒烦，所以把本有智慧明德蒙蔽了，本有的光明不能够显发。
有人用一个晶莹剔透的水晶球来比喻我们的心。它本是光芒四射、晶莹剔透的，但是这个球上蒙了一些尘垢、油污，把本来的光明遮蔽了。而修行的目的，就是把上面的油垢、染污给剥落，使它本有的光明显发出来。
“明德”，在圣不增，在凡不减。虽然凡夫、平常人把本性的明德给蒙蔽了，但它并没有丧失。只要用心把上面的染污去掉，本有的明德仍然可以重放光明。是什么障碍了明德？就是财、色、名、食、睡等等的烦恼。
修行，就是要修正自己错误的思想、言语和行为，目的是提升自己的心性。而人的心为什么不灵？就是因为被欲望、思绪、烦恼占满了。中国古人有一个词叫“空灵”，告诉人们怎样才能灵敏，只有把心“空掉”，才能变得灵敏，才能够更好地感知他人的需要。
《大学》开篇就说：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”修身的目的就是“明明德”，使自性本具的明德开显出来。人的本性本自清净无染，寂而常照。为什么现在变得不明？就是被私欲、外物所遮蔽。因为人心都是向外驰求，求财、求色、求名、求利，所以就离“本自清净”越来越远。
人的真心“本无动摇”，能动的都是妄心。其实真心和妄心是一个心，它不是两个心。它动的时候叫妄心，不动的时候就叫真心。古人常用水和波的关系表明真心和妄心的关系。当水不动的时候，好比人的本性；当它动的时候，就是起妄念的时候，就把它称为心。动的时候称为心，不动的时候称为性。把这个心定下来，不起心、不动念、不分别、不执著的时候，这个心就叫真心。
而人心之所以会妄动，都是缘于外境的感发。《礼记·乐记》中说：“人心之动，物使之然也，感于物而动。……是故先王慎所以感之者。”人心之所以会妄动，是由于受到外物的影响使它产生了波动，是感于外物而发的，就像人们说的“有感而发”。也就是眼见色，被五色所迷惑；耳闻声，被五音所牵引；口尝味，被五味所诱惑，这个本心就随而迁化，丧失了本有的中正状态。
“是故先王慎所以感之者。”这句话对于初学者而言特别重要。要想恢复明德，操存本心，首先要做到的就是戒慎视听，也就是孔子所说的“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。凡是不合礼的，不要去看，不要去听，不要去说，甚至连起心动念，都不可以动。这个方法就是程子所说的“制于外所以养其中”，端正你所看的、所听的、所吃的、所说的、所想的，目的是保持本心不动。我们的心本来是清净无染的，但是看了这些不良的视频、电影、电视剧，结果让自己的心妄动了，做出一些悖理、悖德的行为。
所以我们要明了修身的目的是明明德，对于耳、目、口、鼻、身等感官所交接的东西就不能够不谨慎。要做到《弟子规》上所说的：“斗闹场，绝勿近；邪僻事，绝勿问。”这句话就是提醒初学者，在还没有达到“外不着相，内不动心”的境界——也就是说无论遇到什么境界，内心都如如不动，别人称赞你、毁谤你，甚至打你、骂你，你都能保持内心的不动，能够做到“百花丛中过，片叶不沾身”——在还没有达到这个境界时，要懂得主动远离那些诱惑人堕落的场所，比如赌场、KTV、打打杀杀的游戏等，远离污染源，不接触就不会受到诱惑，不会引起邪思、邪念，这对于初学者是非常好的方法。