一个人有心向上、向善、向好，总是善的因果，这时如果有求于朋友助他一臂之力，只要是好的朋友、有力量的朋友，都会不吝伸出援手。

反之，即使亲如父子，如果儿女所做非法，素行不良，为非作歹，却不断向父母需索无度，明理的父母也不会满足他，否则爱之适足以害之。

同样的，我们求助于神明的保佑，如果是如法而求，不做违背因果之想，就等于官员不是用贿赂，不是私相授受，不是私自图利他人，不是假公济私，那么在合情、合理、合法的情况下，都能获得一些助缘。

不过，佛教是一个讲究因果的宗教，所谓因果，就是种什么因，就得什么果；相对的，你想怎么收获，就必须先怎么栽种。

所以一个人只要自己培养的福德因缘具足，即使没有神明帮助，只要缘分一到，什么都能如愿；

如果没有福德因缘，即使向神明求助，不说神明不能私自以他的权力来决定一切，即使他有神通威力，如果不依法行事，也不称之为神明。

平时我们看到一些人对神明有所祈求时，总是备办三牲四果到庙里拜拜，或是承诺装金塑像；人间的贪污贿赂，都于理不合，何况人与神道交往，更要以道德、信仰、慈悲来广结善缘，才能得道多助。

在佛教里，一般人总以为佛陀神通广大，法力无边，想要做什么就能做什么。其实，佛不度无缘之人，佛陀也有无奈的时候。

有一个坏人名叫乾达多，一生作恶多端，唯一做过的一件好事，就是有一次走路时，看到一只蜘蛛，本来一脚就要踏到蜘蛛的身上，可是心念一转：这一脚踏下去，蜘蛛就死了。

由于当下生起一念的善心，赶紧收起将要跨出的一脚，于是救了蜘蛛一命。

后来乾达多死后堕入地狱，蜘蛛有心想要报恩，佛陀也想满足蜘蛛的愿望，于是把蜘蛛丝一直垂放到地狱里去救乾达多。地狱里受苦的众生一见到蜘蛛丝，也都争先恐后地蜂拥过来攀住它，想要离开地狱。

这时，乾达多嗔心一起，用手狠狠地推开众生，说道：“走开！这是我的蜘蛛丝，只有我可以攀上去，你们走开！走开！”

由于乾达多的猛然用力，蜘蛛丝断了，乾达多和所有的人又再度落到地狱里面去。

佛陀这时十分感慨地说道：“由于众生自私、嗔恨，一点利益都不肯给人，对人不够慈悲，不与人结缘，纵使我有心想救他们，也是无可奈何啊！”

所以，佛教认为命运掌握在自己的手中，任何力量都不能主宰我们的命运，即使天神，也无法操纵我们的命运，我们才是决定自己命运的主人，我们是创造自己命运的天才。

神明没有能力把我们变成圣贤，上天也不能使我们成为贩夫走卒。成圣希贤都要靠自己去完成，所谓“没有天生的释迦”，只要我们精进不懈，慧命的显发是可期的。

因此，自己的命运要靠自己创造，不能把自己的幸福依赖、寄托在别人身上。

一个人的一生，并不是靠父母师长的爱护，就能立身处世，必须有自己的能量，才能成功立业，别人只是助缘，自己才是主因，所谓“天助自助者”。

自己不去勤奋努力，却一味地祈求神祇赐予，这是“缘木求鱼”。就如同种田的人，自己不去开垦、耕耘、锄草、施肥、引水灌溉等，如此即使向神明磕破了头，也不会有金黄饱满的稻穗可以收获。

总之，命运是掌握在自己手中，自己才能主宰自己的命运。所谓“求神明，拜神明，不如自己做神明”。我们向神明求助，只是增加希望和力量，但终究要自己努力，神明不能给你财富。

神明不是我们的经纪人，也不是我们的会计师；聘请一个经纪人、会计师，也要有利润给他，简单的几根香蕉、几颗苹果，就要求神明赐给富贵、发财、平安，这是不可能的。

再说，我们求神明，这是建立在贪念上，所求本身就不合法；没有善因，哪能有善果呢？求神明，应该求其加被，让自己有智慧、慈悲、勇气、忍耐，让自己从信仰中产生力量与智慧，如此才能究竟解决问题。