【纳于百揆，百揆时叙。揆，度也。舜举八凯以度百事，百事时叙也。】

出自《群书治要》卷二《尚书》。

“纳”，入的意思。“揆”，度的意思。“八凯”，高阳氏颛顼的八个才子，称为“八凯”。“时”，和“是”相通，间于宾语提至动词前的句子中，使“百揆”作为动词“叙”的宾语。又把舜纳入总理百官之事，揆度百官事务，政事都有次序。用现代话来说，就是计划管理。舜从高阳氏的后人中选出八位贤能的人，世称“八凯”，计划管理各种事务，事事都有条有理。这说明舜选拔人才，管理众事，做到了贤者在位、能者在职，并不是他自己事必躬亲。

从这里可以感受到，魏徵大人所选的夹注特别好。为什么《尚书》中的夹注很多？因为不做这些夹注，很多意思是读不出来的；他把夹注放上去之后，读者才能够体会出舜到底是怎样成功的。

现在都说“取其精华，弃其糟粕”，实际上魏徵大人编《群书治要》这本书，首先他选编的内容就是“取其精华，弃其糟粕”，而且在诸多的注解之中，他又选择了最有境界的注解、最恰当的注解，所以《群书治要》被誉为“中华优秀传统文化的精华之精华”，确实并不夸张。比如《尚书》，历史上有很多注解，对同一个字、词，都有不同的理解。因为魏徵大人是社稷之臣，他有真正治国理政的经验，所以他选出来的注解特别允当。

魏徵大人所选的注解告诉人们“舜举八凯以度百事，百事时叙”，舜是通过选举人才来管理众事，并非自己事必躬亲，这就是《群书治要·慎子》中所说的：“君臣之道，臣事事，而君无事。”君臣相处的道理和原则是什么？百官各司其职。臣，就是属下，要去做事；君主，就是领导者，不用做具体的事。“君逸乐而臣任劳，臣尽智力以善其事，而君无与焉。仰成而已，故事无不治。”君主应该安逸，臣子勤奋工作，臣子要尽智尽力把事情做好，而君主不需要参与具体事务，仰仗臣下的成功就可以了。这样，国家政事没有治理不好的。

君主任何事情都亲自去做，而且务求比臣下做得好，这是代替臣下担任责任而承受劳苦，臣下反而安逸了。君主如果喜欢抢在臣下之前先把事情做好，那么臣下就不敢抢在君主之前去做好事情。因为如果臣子都把事情做好，君主心量不够大，还会起嫉妒之心。这样导致的结果就是，臣子都把自己的聪明才智隐藏起来，国事一旦有了失误，臣子反而会反过来责怪君主。这是臣子背叛君主、国家出现祸乱的做法。

君主的才智和群臣相比未必是最贤明的。君主不是最贤明的，还要自视为最高明，从而掩蔽臣子之谋，就会力不从心。假使君主的才智是最高明的，但是仅凭君主一个人的智慧，而把臣下的智慧全都掩盖了，也会导致过于劳累。劳累过度就会使身体产生疲倦，身体产生疲倦也会使才智枯竭，才智枯竭又会回到力不从心的道路上去。

所以，君主就是领导，臣子就是属下，君主事必躬亲，那么臣子就不必去做事了，这就等于君主和臣子交换了位置。君主本来应该是决策的，很清闲；臣子应该是做事情的。如果君主事必躬亲，那么下属反而安逸，无事可做，这是“君臣易位”，即君主和臣子的位置交换、颠倒了，这样就会导致混乱。

“人君任臣而勿自躬，则臣事事矣。是君臣之顺，治乱之分，不可不察。”君主如果放手将具体实事都交由属下去做，而不必事必躬亲，臣下就会尽职尽责地去做事，臣下的积极性也被调动起来，聪明智慧也得以发挥。这是君臣和顺、治乱区分的大事，君主不能不明察。

这就是“任人者逸，自任者劳也”。如果任用人才，调动大家的积极性，领导者就会安逸；如果什么事都亲力亲为，领导者就会劳苦。舜能够把百官之事都计划管理得井井有条，并不是他自己事必躬亲，而是因为他懂得君臣之道，能够选贤任能。