去谗远色，贱货而贵德，所以尊贤也

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刘余莉/正文

2026-09-15 12:09

去谗远色，贱货而贵德，所以尊贤也

“去谗远色，贱货而贵德，所以尊贤也。” “谗”，谗言。《说文解字》中解释，“谗”就是毁谤的意思。小人经常向在位者进谗言，目的就是陷害某位贤能的人。因为小人都是自私自利，他有嫉妒之心，生怕贤德的人受到重用，抢了自己的位置，让自己失去官位。所以他想方设法地说贤人的坏话，目的就是不让君主重用他。而这种进谗言的人也不简单，他的谗言为什么能够被在位者听得进去？他首先把君主、在位的人恭维一番，取得国君的好感，然后再毁谤某位贤人。那么国君对他的话就很容易听得进去，即使是他毁谤别人的话，国君听着也顺耳。

所以韩非子说，一个人能够亲近君子远离小人，事业就会发展壮大，国家就会治理好；如果一个人亲近小人远离君子，那一定就会衰亡，国家也一定会混乱。怎样识别一个人是君子还是小人？韩非子说有一个很简单的方法可以辨别：凡是奸臣和小人都有一个特点，那就是领导者说什么，他一定跟着赞叹、肯定；如果领导者有所厌恶、有所不喜欢的，他一定跟着毁谤，这就是小人、奸臣最大的特点。

怎样才能不听小人的谗言？自己必须要明智，要有知人之明，不要喜欢听好听的话。《论语》中讲：“巧言令色，鲜矣仁。”自己首先要有知人之明，而要知人，首先必须自知。比如有人说你是圣人、贤人、大德，自己要想一想，我真的是圣人吗？我真的是贤人吗？我有何德何能配得上人家称我圣人、贤人、大德？所以自己反省就知道了，那些说你是圣人、贤人、大德的人，其实都是在恭维你，赞叹过度了。这样一反省，你就不会为人家给你戴的高帽所迷惑。所以“去谗”就是要摒弃谗言，凡是有人来进谗言，要把它摒弃不接受。不听他的话，甚至远离这些邪佞之臣。远离就是要驱逐他，把他赶走，不让他在身边。

《吕氏春秋》记载，卫灵公在天气寒冷的时候，要开挖一个深池。这时候，臣子宛春就来进谏：“天气这样寒冷还征发徭役，恐怕会伤害到百姓。”卫灵公说：“天气很寒冷吗？”宛春说：“您穿着狐皮大衣，坐着熊皮的垫子，所以您不觉得寒冷。但是老百姓的衣服破了得不到缝补，鞋子有缺口也得不到修补。您自己感觉不到寒冷，但是百姓却感到寒冷。”卫灵公说：“您说得太好了。”于是他就下令不再征发徭役。

但是这时候，就有人来挑拨了，他说：“您开挖深池，不知道天气寒冷，但是宛春知道。由于宛春的劝谏，您才下令不再做这件事，恐怕现在福德都会归到宛春的身上，而怨气都会归到君主您的身上”。中国人有句话说，“不怕没好事，就怕没好人”。一件好事，被挑拨离间的人一说就变味了。但卫灵公是一个很明智的君主，听到这样的谗言，并没有采纳。卫灵公说：“你说的不对，宛春不过是鲁国一个匹夫而已，是我举荐他，任用他的。百姓还没有看到他的能力，也没有看到他的德行。我现在让百姓通过这件事，看到他的德行和能力，就如同让百姓看到我有善行是一样的。他有善，不就是我有善吗？”

《吕氏春秋》评论，通过卫灵公谈论宛春的这句话，就知道卫灵公明白君主之道。明君就应该具备心量大的风范，而且他知道选任什么样的臣子，不被谗言所蛊惑。臣子做的功德，做的善事就是他自己做的。领导者一个最重要的品质就是要有识人之明，而且能够不信谗言。听信谗言，不仅会破坏君臣之间的关系，还会破坏父子关系、夫妻关系、兄弟关系。

古人有一首《听谗诗》，说明了谗言对人际关系的危害。诗中这样写道：“谗言慎莫听，听之祸殃结。君听臣当诛，父听子当决。夫妻听之离，兄弟听之别。朋友听之疏，骨肉听之绝。” “君听臣当诛”，领导者听了别人的诬词谗言，可能在谗言的蒙蔽之下，就把忠臣诛杀了。“父听子当决”，假如父亲听信谗言，父子之间的关系也会出现障碍。也就是说，父亲和儿子要决裂了。“夫妻听之离”，夫妻之间听信谗言，可能就要离婚了。“兄弟听之别”，兄弟之间听信谣言、谗言，兄弟之间也要分开了。“朋友听之疏，骨肉听之绝”，朋友之间听信谗言，关系就疏远了。本来两个人关系很好，别人在朋友面前说了坏话，下一次再看到这个朋友就觉得怪怪的。古人说，“堂堂八尺躯，莫听三寸舌，舌上有龙泉，杀人不见血。”这都是提醒人们要有明智的判断，不要妄信谗言。

“远色”的“远”，读四声，远色就是疏远的意思，当动词。“色”有两种说法。第一种说法，两性之间的男女之色。如果一个人不能够远离女色，那么对自己的德行亏失就太大了。《尚书》中说，“惟天福善祸淫”，“天道祸淫最速”。天道自然的规律就是给淫乱、放纵、沉湎女色这样的人，带来灾祸是最迅速的。如果一个国君沉湎女色不能自拔，那就无心朝政，更没有心为人民服务，也就无心于治理天下。第二种说法，“色”，是“巧言令色”的色。“令色”，就是故意表现得很友好，把这种态度做出来，让你觉得他这个人很好，但是没有心地的真诚。

不论是哪一种意思，都是想从你这里取得一种好处，对于这样的人要疏远他。心口不一的人，一定要注意。这也需要我们自己是一个明白人，不要贪图色，这样才能够远离。不能“去谗远色”，自己的品德就不能够提升，成圣成贤也就成为一句虚话。自己没有品德，想亲近贤人也就不可能，因为志不同道不合，同声相应，同气相求。

“贱货而贵德”，“货”，财货。一般人不贪财，不太可能，因为一般人都把财货看得非常重要。放眼整个社会，有多少人不把钱财看得非常重要？没有钱的人想方设法地发大财。有钱的人已经发大财的人还嫌不够，还想再去发展，钱越多越好。实际上，想一想人的一生，吃喝衣食住行能够需要多少钱？但是人的欲望是没有止境的，钱再多，他还是嫌少。所以就被这个身外之物牵着鼻子走，身心都不能够停歇，不能感觉到轻松。你去劝他要把钱财看得很轻，“贱”就是轻视，一般人都接受不了。

但是古代的读书人都知道，“钱财如粪土，仁义值千金”。为什么古代的读书人把钱财看得那么轻？因为中国古代的教育，包括家庭教育、学校教育、社会教育，都是教导人要成圣成贤，成为君子。所以读书的目的是，“读书志在圣贤”，“读书贵在变化气质”，都是以成圣成贤作为自己的人生目标，这就是《大学》中所说的“明明德”。而要把本性的明德开发出来，本性之中有无量的智慧、无量的财富、无量的相好、无量的德能。把自己本性的德能财富开发出来，是取之不尽，用之不竭，不需要向外攀求。需要做事情的时候，不动念则已，一动念就有人来帮助，因为你所作所为，都不是为了自私自利，不是为了自己的享受。所以自己性德中的财富是无量无边的，而人们贪图财富，恰恰让明德不能够显现，实际上是吃大亏了。

所以要看破财色名利，古人把这些当成身外之物，因为我们连自己的身体都控制不了。比如想健康长寿，年年十八，但还是一天天的衰老。想记忆力很好，常有聪明智慧，但有的时候一过目就忘，转头就忘了，还是那么愚钝。一个人连自己的身体都无能为力，连身体都控制不了，对于身外之物又怎么可能控制得了呢？所以，看破了你就会把它放下，就不去执着；放下了又帮助你进一步地看破，智慧更加地提升。

学圣贤，要修养自己的品格，建立自己的人格。建立自己的人格、品德和追求财货相比，哪一个更重要？财货不过是维持世间的生存必要的手段而已。但是对于一个希圣希贤的人而言，钱财只要维持基本的衣食住行就够了，多了不仅没有用，反而是累赘。就衣食而言，每一天吃粗茶淡饭，没有过多的欲望。如果钱财很多，吃山珍海味，这需要杀多少的生命？钱财多，又没有智慧，越享受越造恶，伤害很多的动物。所以享受越多，对人、事、物的伤害也就越多，那不是好事。

明理的人、读书的人，就能够做到“贱货而贵德”，以道德为贵重。现代人读书，不把成圣成贤作为自己的人生目的，很少有人同意这种讲法。因为很多人都是“无道之人”，都追求财色名利，追求权力欲望。因为追求财色名利，为自己造成种种的痛苦，无法脱离。所以在苦海之中，忙忙碌碌，朝九晚五，把自己搞得身心疲惫，无非就是为了“财色名利”四个字。圣人的教育，是教人把爱财的心反过来，学做圣人。因为这样才顺乎大道，才能够得到“君子坦荡荡”的境界。

学习圣贤教诲为什么会有吸引力？因为读圣贤书，落实圣贤教诲，确实能够得到“学而时习之，不亦说乎”的喜悦。把圣贤教诲落实在为人处世、待人接物之中，身心和谐，家庭和睦，社会也自然得到治理。

“去谗远色，贱货而贵德，所以尊贤也”。如果君主能够不看重钱财，而以道德为贵重，他自己就是一位有德之人，他做任何事情都在道上，自然就会感召贤人来亲近。贤人也都是以道德为重，而不以钱财为重，即使做生意，他的心也是在道上。在各行各业都有圣人，在商界他们做生意不是专门为了谋取利益，他的心也是在求道之上。他对待工人、股东、合作伙伴，也都是按照圣贤教诲来做，所以做事情也不会失败。

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