治理的最高境界说起来容易，但实际做起来却很难。因为在实践中，君主任用贤德之士存在各种难处。《群书治要·申鉴》中把这些困难总结了十条：

“一曰不知”，没有识人之明，因而不能辨别谁是真正贤明的人。奸臣在皇帝面前表现得比忠臣还忠心，如果皇帝不是明君，仅听奸臣的片面之词很容易被迷惑。老子曰：“自知者明，知人者智”，孔子曰：“不患人之不己知，患不知人也。”这都说明知人并非易事，要有相当的辨别能力。

“二曰不求”，不知道用心去求取人才。《群书治要·傅子》中说：“夫圣人者，不世而出者也。贤能之士，何世无之。”圣人确实不是世代都有，古人说：“五百年而有王者兴”，五百年才出现一位圣王。但是，贤德之士哪一个时代没有呢？既然如此，为什么领导者得不到人才？

《傅子》中对此论述道：虞舜、文王、武王等圣人想实行王道，贤臣就出来辅佐；齐桓公想称霸天下，管仲这样的臣子就出现；秦孝公想富国强兵，商鞅这样的法士也来辅佐。这就是“欲王则王佐至，欲霸则霸臣出，欲富国强兵，则富国强兵之人往。求无不得，唱无不和，是以天下之不乏贤也，顾求与不求耳，何忧天下之无人乎？”至圣的明王一旦倡导，天下的贤人自然会应和。天下并不缺乏贤才，只看求和不求罢了，怎么会忧愁天下没有人才？

《群书治要·说苑》记载，齐宣王请淳于髡谈论宣王有什么爱好。淳于髡说：“古代君王所喜好的有四种，而大王只喜欢其中三种。”齐宣王问淳于髡原因。淳于髡说：“古代君王喜欢骏马，大王也喜欢骏马；古代君王喜欢美味，大王也喜欢美味；古代君王喜欢美色，大王也喜欢美色。但是，古代君王喜欢贤士，唯独大王不喜欢贤士。”

齐宣王听后，说：“国家没有贤士，如果有贤士，我自然喜欢他们。”淳于髡说：“古代有骅骝、骐骥这样的骏马，现在没有这样的骏马了，但大王也会从众多的马中去选取，可见大王是真的喜欢骏马；古代有豹胎、象胎这样的美味，现在没有这样的美味了，但是大王也会从众多的美味中去选取，可见大王也是真的喜欢美味；古代有毛嫱、西施这样的美女，现在没有毛嫱、西施了，但是大王也会从众多的美女之中去选取，可见大王也是真喜欢美色。如果大王一定要等待尧舜禹汤时代的那种贤士出现才喜欢他们，那么尧舜禹汤时代那样的贤士也就不喜欢大王您了。”齐宣王听后默默无语。这说明天下并不缺少贤士。世间德才兼备的人很多，只是君王、领导者并没有用心去求取。

求取贤才，关键在于领导者对于贤才要有恭敬、礼遇、真诚的态度。所以，礼敬贤才、重视贤才与否，是评价一个领导者是否贤明的重要标志，也是领导者能否建功立业的根本保证。判断一个领导者能否建功立业，主要看手下有没有德才兼备的人才。

《孔子家语》记载，鲁哀公向孔子请教当时的君主谁最贤明。孔子说：“我没有遇到过贤明的君主，如果非要说有一位贤明君主的话，那就是卫灵公吧。”哀公问孔子原因。孔子说：“卫灵公的弟弟公子渠牟的智慧、信义可以治理拥有千乘兵车的中等国家，卫灵公很喜爱并且非常重用公子渠牟。卫国的士人王林国，如果发现贤德之人，就一定会举荐，如果看到贤德之人被退黜，就把自己的俸禄分给他，所以卫国没有被埋没的读书人。卫灵公知道这件事后，便对王林国非常尊敬。卫国有一位士大夫叫庆足，每逢多事之秋，庆足一定会出来辅佐君主；当国泰民安时，庆足便从官位上退下来，把位置让给贤德的人。卫灵公对庆足非常尊敬，奉为上宾。卫国还有一位大夫叫史鳅，开始与卫灵公政见不和，便想离开卫国。后来卫灵公知道自己错了，在郊外住了三日，反省自己，琴瑟不奏，一定要等史鳅回国之后，灵公方肯回朝。所以，我认为卫灵公是一位贤明的君主。”可见，孔子认为真正贤明的君主，一定是知人善任之人，非常重视求取贤德之士。而要求取贤德之士，君主必须有礼贤下士的态度。

《群书治要·尸子》中说：“下士者得贤，下敌者得友，下众者得誉。故度于往古，观于先王，非求贤务士，而能立功于天下，成名于后世者，未之尝有也。”礼贤下士的人能够得到贤才，能对敌人礼敬的人可以化敌为友，能对众人礼敬的人可以获得众人的称誉。纵观整个历史发展和古代圣王的治国经验，如果不依靠贤才，没有哪个先王可以立功于天下、成名于后世。如果君主没有按照正道求取贤才，贤才也招致不来。这说明领导者真诚、礼敬的态度非常重要。领导者对贤德之士有真诚恭敬的态度，才能得到贤能之士的真诚帮助，成就事业。

“三曰不任”，不能任用贤德之士。《群书治要·中论》记载，即使是末代的亡国之君，其朝廷中也不是没有可以使天下大治的臣子，府库中也不是没有圣贤的典籍，但是最终免不了灭亡，原因就在于“其贤不用，其法不行也”。虽然有贤德的人，但是不被君主重用；有圣贤的典籍及治国的方法、策略，但是没有被君主推行。很多人说传统文化很好，但是为什么这个朝代兴了又衰，衰了又兴，没有走出历史的周期律？就是因为传统文化、圣贤典籍所说的道理都很好，用它就能得到帮助，不用它也没有办法起到作用。就像有一位医生，给你把脉、开药方，医术确实很高明，药方也对症。但是你既不相信医生，也不吃药，医生的医术再高明，对你的病都无济于事。所以，古圣先贤的教诲再好，但如果怀疑，甚至批判，对于治理国家也没有帮助。

《孔子家语》中记载，子路请教孔子：“贤明的君主治国首先应该重视什么？”孔子说：“尊敬贤德的人，轻贱不贤德的人。”子路又问：“可是我听说晋国的中行氏也尊敬贤德的人，轻贱不贤德的人，为什么他还是灭亡了？”孔子说：“中行氏尊敬贤德的人，却不能任用贤德的人；轻贱不贤德的人，却不能罢免不贤德的人。贤德的人知道中行氏不重用自己，就有怨恨之心；不贤德的人知道中行氏轻视自己，就有怀恨之心。结果，怨、仇这两种情绪并存于国家，而邻国的敌兵又在郊外作战，中行氏想不灭亡，怎么可能呢？”

所以，对于贤德的人一定要重用，对于不贤德的人一定要宽容。如果像中行氏一样，有贤德的人不能重用，有不贤德的人不能罢免，就很难治理好国家，事业也很难兴盛。

在现实生活中，经常会出现贤者不被重用的情况。《群书治要·六韬》中列举了七种贤者不能被国君重用的具体原因：

第一，“主弱亲强，贤者不用”。君主很弱小，亲属势力强大，权力无法集中在君主的手中，即使有贤德的人，也不能被君主重用。

第二，“主不明，正者少，邪者众，贤者不用”。君主不够明智，而身边正直的人少，邪曲不正的人多，贤德的人也不会被重用。

第三，“贼臣在外，奸臣在内，贤者不用”。贼臣在外诽谤，奸臣在内进献谗言，贤德的人也不会被重用。

第四，“法政阿宗族，贤者不用”。法律政令都是偏向于自己的亲属，导致任人唯亲，而不是任人唯贤，贤者就得不到重用。

第五，“以欺为忠，贤者不用”。把欺骗自己的人当成是忠臣，贤者就不会被重用。

第六，“忠谏者死，贤者不用”。忠臣发现国君有错误，不惜犯言直谏，指正君主的过失。但君主却喜欢巴结谄媚、阿谀奉承的人，厌恶直言不讳的人，不仅不奖赏贤臣，反而会置贤臣于危险的境地，贤者也得不到重用。

第七，“货财上流，贤者不用”。财货都流到上层，也就是君主贪财好利，而贤德之人最大的特点就是没有自私自利、贪财好利之心。君主有这种喜好，自然有很多人去迎合，贤德之人就不会得到重用。

古人把贤德之人不被重用的情况都列举出来，警示后代的领导者要引以为鉴。