老子10句话：安身尘世间，做个明白人

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2025-10-30 12:16

老子10句话：安身尘世间，做个明白人

执古之道，以御今之有

这句话的意思就是说，用早已存在的道理，来驾驭现在的具体事物。换个说法就是借古鉴今，古为今用。

老子告诉了人们一个道理，就是将学习到的前人的东西应用到现实生活中去，这样才能起到很好的效果。

司马光等人编撰的《资治通鉴》总结出许多经验教训，以供后人借鉴，书名的意思是：“鉴于往事，资于治道”，即以历史的得失作为鉴诫来加强统治，其目的就在于让统治者从中领悟为政之法，为君之道。

我有三宝，持而保之

一曰慈、二曰俭、三曰不敢为天下先

慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成其长

我有三件宝贝，持有它们并珍藏着它们：一是仁慈，二是俭朴，三是不敢走在天下人的前面。心怀仁慈，所以能勇于献身；奉行俭约，所以能够周济民众；不敢走在天下人的前面，所以能够成为天下的首领。

老子讲的三宝，与事物的表面现象，也是不相似甚至相反的。例如，仁慈者在战场上，心肠软便不会勇敢，但老子说仁慈所以才能勇敢，这不是说反了吗?

孟子说过：“仁者无敌于天下。”这样，真正的仁者不但是勇敢，而且是勇敢到天下无敌。“慈故能勇”是从本质上说的，故与表面的现象相反。我们平常说的“大仁有大勇”，就是这个道理。

人们认为，节俭则办不成大事。但老子则认为，要节俭地运用资源，才能办更多的大事。你要俭用心神、精气，才能保持心神、精气的充沛旺盛；你要俭用财富，才能投资更多更大的企业。所以“俭故能广”，是从实质上说的。

人们习惯于事事抢先，老子却指出，不要在事物未成熟前抢先去做。似乎也是说反了。如果我们承认，要顺着事物的自然发展去做，而不是去拉着事物，强迫它做不自然发展，那么，老子的话是对的，前者是无为的做法，后者则是有为的做法。

我们平时也说“瓜熟蒂落”，又说“强拧的瓜不甜”，就是这个道理。我们也知道，“十月怀胎”。当胎儿不到时间，硬要提前把他生出来，就是“敢为天下先”。不到时间，不敢把他生出来，就是“不敢为天下先”。

功成名遂身退，天之道

功成名就的时候能够急流勇退，这才是天道。

人要符合天的道，做事达成目的，功业已经到达巅峰时，就引身后退，懂得急流勇退，这是符合“天道”的。

《道德经》中还说过一句话叫“揣而锐之，不可长保”。意思是一个人手中的武器已经很锋利了，但越锋利，刃就越薄，遇到稍微硬的东西就会损坏，所以不能长久保持。同样的，一个人功成名就了，却不懂得退让而一味地追求更多，那么就无法保持长久。

“退”并不是指隐退逃避，消极避世，而是告诉人们在成功的时候要懂得收敛、反思，不能一味前进，而是要适当后退。

“功成身退”是一种大智慧，它启示我们，当我们有功时千万不能居功自傲，更不能动不动就拿“想当初怎么样怎么样”来说话，否则就会招来不必要的麻烦甚至是危险。功成身退可以保全自身，这是老子教给我们的又一个大智慧。

知人者智，自知者明

能了解别人的人只能叫做聪明，能认识自己的人才能叫做高明。

“知人者智，自知者明”这句话表明了老子对小聪明是持有批判的态度的，认为只有拥有大智慧的人才是明智之人。

也就是说，能了解别人，懂得怎样去应对他，这只是小聪明；了解自己，知道自己的长处与短处，才是真正的大智慧。在这个概念中，“明”显然是高于“智”的。“明智”一词也由此而诞生。

了解别人的人是聪明的，了解自己的人才是高明的，人贵有自知之明，这是我们常挂在嘴边上的话，不知道出处原来在这里。有些道理说说很容易，但是真正做到却很难。

人贵有自知之明，有自知之明的人才能够不断地发现自己的错误，才能够不因一点小的成就而沾沾自喜，也只有这样才能够不断地完善自己。

大成若缺，其用不弊

大盈若冲，其用不穷

最完美的事物，看起来好像有所欠缺的样子，但是却能够永不败坏。最充盈的东西，看起来却好像虚无的样子，然而用之无穷。

“大成若缺，其用不弊”，对大成的理解有两种：一是获得了极大成就或成功；一是最圆满的东西。

老子认为，再圆满的东西看起来也会有所欠缺。同样，获得了极大成就的人也要表现得有所欠缺。保持自身的不完满，这是一个人自身发展的需要，因为这样才能保证自己还会有所进步。

“大盈若冲，其用不穷”，其中盈是充盈、丰满之意。这两句话的道理是相同的，都是在论述物极必反的道理。

老子是要告诉人们，凡事要把握一个度，只有保持“大成若缺”、“大盈若冲”的状态，才能够保证事物的持续发展和进步。

天道无亲，常与善人

上天是不分亲疏的，但总是伴随着有德的善良的人。

“天道无亲，常与善人”表面意思就是说天道对于众生一视同仁，无偏无私，无厚亦无薄，但上天又常常无意识地暗中帮助善良的人们。

老子这句话的真实意义是说行善是符合天道的，因此行善的人就是顺应天道的人，所以天道总是与善良的人同在，使得善良的人做事情犹如神助，顺风顺水。

老子在这里是想要告诉人们，“善”是符合大“道”的，善良的人因为其自身的思想和言行均是符合“道”的，并且能够坚守着自己心中的“道”，那么自然就会被大道所青睐。所以，做人做事应顺应天道，多行善事，多结善缘，做个善良的人。

在这里，老子所谓的“善”，不是盲目地做善事或者自以为是的善行，而是要行符合大“道”的“善”。

知止可以不殆

懂得适可而止就不会遇到危险。

“知止”就是知道停止。《道德经》多次提及，“不知足”和“欲得”是带来灾祸的根源，而“知止”则可以避免灾祸。老子认为，一个人若是太过在乎某一事物而紧紧抓住不放，那么就必定会受到损害。

因此，“知止可以不殆”是在告诉人们，凡事适可而止。这个道理应用于为人处世上，就是要懂得适时放手，这样，才能够使自己回复平和。

无为而无不为

顺应自然规律不妄为就没有什么事情是办不成的。

老子的“无为”并不是消极地无所作为，不是叫人们躺在沙发上什么都不干。或者把两手插在裤袋里四处闲荡，“无为”不是主张“不为”。恰恰相反，它反对的只是违反自然规律的妄为，要求不以个人主观的欲望来破坏自然的发展，所以人们常把“自然”和“无为”连用，合称“自然无为”。

只有无为才有自然，同时无为本身也就是自然，因而，无为既是手段又是目的，既是一种生活态度又是一种人生境界．

此外，还强调入不应妄为、不应乱为，不违背事物存在和发展变化的规律，要充分认识事物的发展规律，然后根据自然规律去工作，而不要勉强去干那些违背于规律的事。不能随心所欲地为所欲为，也不能脱离实际，勉强胡乱地去做，而要顺其自然，遵循自然规律和社会规律办事。

通过“无为”来实现“无不为”。用取消人的主观努力的办法来实现人的主观目的，这听起来荒唐极了！但正是在这看似荒唐的言辞后面，包含着丰富而又深刻的智慧。

自然中一切事物的生长都是无目的无意识的，但结果又合乎某种目的；大自然并不有意识去追求什么，但却无形中达到了一切。水流花开，鹰飞鱼跃，这一切都是无意识的，然而又妙不可言；它们不想实现什么，但又样样都实现了。

轻诺必寡信，多易必多难

那些轻易发出的诺言，必定很少有能够兑现的；把事情看得太容易，做起来往往会遭受很多的困难。

“轻诺必寡信”的道理就是，不论你做什么事情，都不要轻易许诺，一旦许诺了就要认真去做，千万不能失信于人。

老子的这句话在这里可以从两面来解读：一是一个人轻易承诺，那么也许他是一种缺少诚心的承诺，这种承诺的本身也就是缺少信用的。二是一个人轻易承诺，别人看到他不能实现承诺，那么也会对他失去信任了。

老子的大智大慧，对于人性有深刻的洞察，所以他一针见血地指出，轻易许诺的人必定信用不足。老子说这话的目的一方面是告诫我们不要听信花言巧语，更重要的是让我们守信用，重诺言，不做言而无信的轻薄之徒。

不失其所者久

不丧失其立身之本者，才可平安长久。

“所”，意思是处所或地方，这里引申为根基或根本的意思。老子这里所说的“所”指的应是人生的根基。有了人生的根基就会有人生的目的，有了人生的目的就会坚定不移地走自己的路，因此能够在人生的路上走得长久。

老子提出的“所”，指的是人的归宿，不单单是字面上住所的意思，还包括了心灵和精神的归属，可以看作是一个人的根基和所要坚守的信念。

老子的这句话是在提醒世人，身处于社会之中，面对着形形色色的诱惑，能够坚守住自己的本分，不因外部因素的吸引和干扰而抛弃根本，不忘初心，才能够平安长久。

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